Берегиня

Владимир Журавлев

www.bereginya-folk.narod.ru

Берегиня – сказки и правда

30 лет назад, когда еще была жива моя бабушка Мария Васильевна Белякова, я, будучи уже студентом, приехал из Ленинграда к ней в село Высокое погостить. Пошел в огород поесть клубники с грядки, и был поражен после асфальтового Питера, хотя вырос в деревне, как отличается цветущая растительность в огороде от сухой за огородным забором. На огороде стоит жаркое марево, как в бане, жирная теплая земля грядок лоснится на солнце, прохладные листья огурцов на глазах разбухают, колючие зародыши огурчиков - чуть не лопаются, темные стрелки лука тянутся вверх, а уже в двух шагах за забором сухо и пыльно, только побуревшие и высохшие от жары одуванчики. Но вечером я понимаю эту загадку – мне дают ведра в руки и отправляют на колонку за водой – нужно наполнить 20 ведерную бочку. И каждый вечер я ношу воду, чтобы случилось обыкновенное чудо - чтобы семена или луковица, посаженные в землю бабушкиными руками, могли прорасти, напившись живой воды. Но это только присказка.

В Ораниенбауме - Ломоносове есть Дом детского и юношеского творчества (ДДЮТ), где дети могут бесплатно заниматься росписью по глине и фарфору, танцами и другими занятиями, и, в том числе, фольклорными песнями. На базе кружка фольклорных песен и старинных традиций, который ведет почетный работник общего образования высшей квалификационной категории - Татьяна Аксененко, образовался фольклорный вокальный ансамбль "Берегиня". "Берегиня" - старший состав коллектива студии народных традиций, состоящий из девушек, овладевших классической вокальной школой, которую им преподает Татьяна Викторовна, и традициями древних обрядовых напевов.
"Берегиня" - неоднократный лауреат и призер вокальных и фольклорных конкурсов, в том числе международных, проходящих в Петербурге. Призы и дипломы - не главное для ансамбля "Берегиня", но они показатель его профессионализма и, главное, что на конкурсах и фестивалях всегда случаются интересные встречи, чему-то можно научиться. Например, в этом году на Рождество в Манеже был фестиваль фольклора, на который приезжали архангельские бабушки, носители древних вокальных старожильских традиций. А на II Международном фестивале "Рождественские каникулы-2005 в Санкт-Петербурге" появились новые знакомые и друзья.

"Берегине" уже исполнилось 12 лет. Состав ансамбля изменяется: кто-то уезжает с родителями из Ораниенбаума на другое место жительства, кто-то новенький приходит из младшей группы.
Сейчас в основном составе "Берегини" поют 12 девушек разного возраста. Лена Пак, Наташа Гончарова, Аня Быстрова одними из первых пришли петь в "Берегиню" и сейчас уже зряче и прочувствованно подходят к фольклорным традициям, участвуют в этнографических экспедициях в поисках старых песен, следят за выступлениями сотоварищей из консерватории и других коллективов.
Таня Волкова, Маша Журавлева, Аня Цуканова в прошлом году закончили школы и поступили в разные университеты, но все равно продолжают заниматься фольклорной песней. Остальные девушки: Лена Иванова, Катя Григорьева, Тамара Степанова, Настя Агапова, Оля Пенина и Настя Черная - учатся в средних учебных заведениях и поют в основном составе "Берегини" на фестивалях и городских праздниках, в 2005 году было несколько таких выступлений: Масленица, Пасха в Русской деревни Шуваловка 1 мая и других. Недавно девушки съездили в первое заграничное турне - в город побратим Ломоносова - Оберурзель, пригород Франкфурта-на Майне, где выступали на Празднике фонтанов в Оберурзеле.

В 2004 году ансамбль «Берегиня» записал свой первый диск русских обрядовых песен: свадебных, хороводных и весенних. По инициативе Общества «Калинка» из Ломоносова в Оберурзеле услышали этот диск, и ансамбль пригласили на праздник города, который называется Брюнненфест (Brunnenfest - дословный перевод: праздник фонтанов или источников) и который проходил с 20 по 23 мая 2005 года. Каждый год на Брюнненфесте в Оберурзеле открывается новый фонтан. «Брюннен» – это не только фонтан, но и просто любой источник воды, даже простой кран или чугунная колонка. Поэтому немцы, которым не чужд юмор, даже пародируют свои фонтаны, и свои «брюннен» изображают или в виде собачки, поднявшей ногу, или деревянного человечка, посередине которого торчит краник. Но это скорее рекламные ходы, но большинство фонтанов несет скорее религиозное, культурное или историческое содержание.

Оберурзель (Oberursel) – город святой Урсулы. «Обер» - в переводе «над». Город расположен на невысоких горах Таунус. Самая высшая точка города – кирха Святой Урсулы. Город расположен ниже. Почему же - «над»? Существует другая версия происхождения названия города. По городу протекает ручей Урзелбах, что принято переводить как «ручей Урсулы». Но давно - еще до прихода христианства в 7 веке, он назывался «Медвежий ручей» (Ursus (лат.) – медведь). Город над Медвежьим ручьем назвали Оберурзель. А с приходом христианства город получил христианскую покровительницу – святую Урсулу, английскую королеву-мученицу. На памятнике-фонтане, стоящем на центральной площади Марктплац и посвященном Святой Урсуле, она изображена с поднятыми руками. В правой руке она держит три стрелы, символ ее мучительной смерти от язычников (в которых можно найти параллели с языческим же божеством грозы), а в левой - колесо с шестью спицами (символ солнца и огня). Если добавить, что она повелительница воды в ручье Урзельбах и всех местных источниках, получаются очень странные параллели с темой дальнейших рассуждений о славянской и кельтской Великой Богине.

Ежегодно в самом центре старого города в Оберурзеле размещается «Евродеревня» (Eurodorf), где каждый город-побратим представляет свою страну как угощениями, сувенирами, так и выступлениями своих коллективов. Представительная делегация была из Англии: в палатках разливали шотландские виски, пиво, эль (такая гадость), а на сцене выступал танцевальный коллектив «Майский цветок» (Mayflower Morris), с участниками которого сдружились девушки из Берегини.

У палатки города Ломоносова зрители собирались заранее: в Евродеревне в этом году наш город представлял фольклорный ансамбль «Берегиня», а немцы знают толк в истинно народном творчестве. Наши девушки Аня Быстрова, Наташа Гончарова, Лена Пак, Таня Волкова, Маша Журавлева, Катя Григорьева вместе с руководителем ансамбля Татьяной Аксененко исполняли русские обрядовые песни, завлекали гостей в русские игры, Особенно посетителям Евродеревни понравились весенние песни, в которых зрители вместе с девушками зазывали Весну-Красну дружным «гуканьем».

«Берегиня» выступала на различных площадках города. Сфотографироваться с нашими девушками пришли Королева Источников (Brunnenkoenigin) – Меланья Первая (Melanie 1) и Хозяин Источников (Brunnenmeister) - Kim, и подарили традиционные кувшинчики, в которых можно было увезти с собой на память воду Брюнненфеста. Были и незапланированное выступление в Католической кирхе с православными рождественскими песнопениями: «Небо и Земля ныне торжествуют…»

В Евродеревне к русской палатке подошел Рейнхард Кайзер, учитель русского языка и попросил выступить перед учениками его школы. «Берегиня» дала два концерта в уютном школьном театре, но на втором концерте стены театра стали тесны, и концерт пришлось продолжить в школьном скверике, где немецкие дети с восторгом играли в русские игры с нашими девушками.

В последний день пребывания Берегини - в Оберурзеле проходил старинный немецкий «праздник Тела Господня», когда никто не работает, все магазины закрыты, а все население города выходит за город и обходит процессией вокруг города по дорогам среди полей с пением псалмов. Или кто-то просто гуляет, или катается на велосипедах всей семьей.

В 2004 году в студии звукозаписи "Саундлайн" Ломоносовского ГДК был записан первый аудио-альбом обрядовых песен «Берегини», который назвали "Народные песни разных областей России".
Оформителя обложки аудио-альбома во время работы заинтересовало графическое изображение «берегини». Захотелось также узнать историю слова «берегиня». Оказалось, что у слова «берегиня» древняя, но забытая история. Всего в трех летописях после 11 века говорится о язычниках времен принятии христианства, которые "веруют Перуну, Хорсу, Берегиням, их 27 сестриц", "кладут требы (дары) берегиням и оупирем". В письменных исторических источниках слово "берегиня" больше не встречается.
В 80 годах 20 века поэт Андрей Дементьев выпустил сборник стихов "Берегиня". Красота этого слова и сравнение природы с "берегиней" в поэтической форме очаровало многих творческих людей. Появились стихотворные подражания, обыгрывающих слово "берегиня", появились статьи, где хранительниц народных песенных традиций называли "берегинями", образовались фольклорные "Берегини". Уже в конце 90 годов "берегиня" из поэтической категории превратилась в торговую марку: минеральной воды, экологических организаций с таким же названием, в название клуба будущих рожениц и т.д.

Между первым историческим упоминанием слова "берегиня" и поэтическим продолжением прошло почти тысяча лет. Создается впечатление, что слово выпало из русской истории на 1000 лет, а потом выплыло на поверхность из небытия по воле поэта. Но это обманчивое впечатление.

Когда в начале 18 века зародилась наука этнография, собиратели фольклора - дворяне в деревнях стали записывать сказки, поверья, традиции, песни, и обнаружилось, что берегинями называются изображения полуженщин-полурыб на домах, вырезанных на наличниках из дерева так называемой "глухой" или "барочной резью" (резьбой). Этими изображениями с 17-18 века украшали корабли - барки, которые строили под Нижним Новгородом в Городце и которые потом ходили по всей Волге. Борта волжских кораблей - барок опоясывали богатые резные фризы, носы их были украшены фигурными изображениями сказочных полурыб-полуженщин, львов, жар-птиц или ярлов (орлов). В старинной казачьей песне поется про наведенный (разукрашенный) кораблик, «выбегающий» по Хвалынскому – Каспийскому морю:

"По Хвалынскому было по морюшку

Там бегут-бегут, выбегаются тридцать кораблей.
Лишь один у них корабличек наперед бежит.
А и нос-то наведеный по ярлиному.
А бока-то наведены по змеиному.
А корма-то наведена по звериному".

Однако срок жизни деревянных судов был короток. Обычно их разбирали и продавали на дрова или строительный материал, а хорошо сохранившиеся резные фрагменты приобретались для крестьянских домов. Волжские плотники-резчики зимой готовили суда к сезону, а летом шли по селам, где и прижилось их мастерство рельефной корабельной резьбы.
В 18-19 веке уже специально для староверов-купцов резали наличники "барочной резью". Изображение женщин-русалок на домах староверы-книжники называли "фараонками", связывая их с апокрифическими (неканоническими) староверскими книгами, в которых рассказывалось о том, как Моисей утопил в Чермном (Красном) море фараона с войском, пустившимся за евреями в погоню из Египта. С тех пор фараоново войско должно до конца света оставаться в образе подводных жителей с хвостами. Время от времени они выныривают перед кораблями и глухим, хриплым голосом спрашивают: "Когда Господь судом сойдет?" Нужно отвечать: "Завтра или послезавтра",- иначе они не отстанут.
- А мужики видели, как из реки выходила женщина. Она первый раз вышла и говорит: "Фараон, фараон", - и ушла в воду (Вологодская быличка). В Новгородской губернии считали, что у фараонов только "голова человеческая", а остальное у них рыбье. Случается, что в ясную погоду они выскакивают из воды и кричат: "Царь Фараон в воде потонул".
Но на домах или на барках берегини - «фараонки» несли охранительную службу оберегов, отгоняя несчастья и болезни. "Как же дом строить без обереги?" - говорили в Нижегородской губернии.

Не только в России знают берегинь,- специалистам по фольклору Поднепровья и Белоруссии известны также фольклорные обряды, посвященные Берегиням или в других местах называемым Перегеням (Пирогиням), которые исполняются на Троицкую неделю, известную еще как "летние русалки" или "русальную неделю". Когда-то давно русальную неделю играли в день солнечного солнцестояния (Купало, Кострома), но потом православные священники ввели Петровский летний пост, поэтому «гряная неделя» сместилась на православную Троицу. В эту неделю девушки исполняют специальные песни- заклички, побуждающие землю родить хороший урожай. Считалось, что в эту неделю Земля беременна урожаем, и поэтому ее нельзя трогать острыми предметами, пахать и вообще работать в поле.

Каждая деревня выбирала Берегиню - самую красивую девушку деревни. Волосы ей распускали и украшали венком из полевых цветов, подпоясывали ее красным поясом. Сажали Берегиню на плечи сильных парней или впрягали их в переднюю ось телеги с двумя колесами, и процессией шли на высокий берег реки, где росла одинокая береза или небольшая березовая роща. Туда же несли соломенную куклу - берегиню, обряженную всей деревней в разные лоскутки. На горе у берез зажигали костер от "нового" огня, сжигали в костре березовые ветки и соломенную "берегиню" (в России ее называли русалкой) или топили ее в реке, пускали венки по течению реки, а потом с "русальными" песнями - закличками дожидались восхода солнца, которому тоже пели свои песни.

Вот русальная песня Брянской области, которая поется девушками с «гуканьями» на «гряной» (русальной) неделе для русалок, сидящих рано утром у прямой «дорози» (дороги) и просящих «цыбули» (лука).

На гряной неделе
Русалки седели
Ой!
Рано-рано
У-у!

Сидели русалки
На кривой березе
Ой!
Рано-рано
У-у!

На кривой березе
На прямой дорозе
Ой!
Рано-рано
У-у!

Просили русалки
И хлеба, и соли
Ой!
Рано-рано
У-у!

И хлеба, и соли
И горькой цыбули
Ой!
Рано-рано
У-у!

В русальных песнях происходит обращение девушек, а именно они поют заклички, к природным стихиям: воде, земле, солнцу, ветрам и даже разным животным и птицам, например кукушке («зязюле»), кукование которой тоже входило в народный аграрный календарь, и которая своим «кукуканьем», схожим по интонациям с «уканьем» закличек, могла принести обильные летние урожаи с неба.

Серая ты зязюля- ой! -чка

Лесом лятишь -не куку- ой!-ишь

Усё-то табе да минуе- ой! -ца

Весняное кукованье - ой!

Весняное кукованье - ой! - как

На летнее жированья - ой!

Если вдаваться в тонкости происходящих обрядов и песней, то все они повторяют древние ритуальные действия поклонения и принесения даров Земле, Огню, Реке и Солнцу, самым древним богам индоевропейцев (ведических индоарийцев, кельтов, друидов, праславян). А самыми древними божествами среди всех древних богов были матери-хранительницы очага, роженицы, берегини - родительницы богов всех мировых религий.

Все народы Евразии на ранних этапах своего развития поклонялись Богине-Матери, которая породила всех остальных богов и имела множество имен, которые нужно было перечислять весной в день празднования Нового года, когда все боги собирались вместе и решали, какой год будет. В Шумере при каждом обращении к Богине-Матери нужно было назвать все ее 50 имен. Чаще всего в древних табличках и гимнах эту богиню называли Великая Госпожа, Великая Мать, Мать-Земля, Великая Богиня, Царица Богов. Но она имела и так же иные имена: "Госпожа, дающая рождение", "Госпожа всего, где есть дыхание жизни", "Госпожа, определяющая судьбы", "Госпожа, принимающая решения на небе и на земле", а также восхваляющие силу ее плодородия - "Мать всех детей". Богиня-Мать могла отказать злодею в потомстве или даже прекратить рождение в стране. Чаще всего на древних рисунках она изображалась фронтально стоящей с поднятыми руками, в которых держала пучки растений. В такой же молельной позе стояли и другие богини, как, например, Шумерская богиня смерти Лилит, полуженщина – полуптица.

Когда Ярослав Мудрый решил построить в Киеве Софийский собор по образу Константинопольского, то греческие иконописцы-мозаичники изобразили Деву Марию, стоящей с поднятыми руками, в типе икон "Оранта", что по латыни значит – «разговаривающая, молящаяся».

(Уж, не от этого ли слова произошло потом название Ораниенбаум - "разговаривающее дерево" или «молящееся дерево», хотя фамилия герцогов Оранских (prince de Orange), основателей протестантской республики и предков королей Нидерландов, которых уважал Петр 1, происходит от слова "апельсин", а "молитва" – только красивое предположение, которое тоже имеет право на существование, тем более, что молитвами, дисциплиной и трудом строилась Голландия. Компромисс – «молящееся апельсиновое дерево»).

Среди Киевлян икона "Оранта" была очень популярна и среди христиан, и среди язычников, которые шли ей поклониться как своей Великой Богине. Православные назвали эту икону "Богоматерь - Нерушимая стена".

Но до киевской Богоматери-Оранты , лет так за 20 тысяч до того, среди людей каменного века тоже был культ женщин-богинь, берегинь, хранительниц очага. 20 тысяч лет назад началась история русского человека и Берегини. Ледник, 100 тысяч лет покрывавший всю территорию нынешней России и север Европы, только начал понемногу таять и отступать, но на месте будущей Москвы и Петербурга еще лежал слой льда толщиной до 2 километров. На юге Испании в пещерах жили негроидные племена людей и неандертальцы. Но в Европе у края ледника обитали люди современного европейского типа - великаны, средний рост которых 1,9 м - охотники, собиратели и рыболовы, захоронения которых впервые обнаружили в пещере Кроманьон. Земля обитания великанов-охотников на востоке которых достигала тех мест среднего Днепра, где потом в 7 веке хазарским ханом Ибн Куайя будет основан город Киев.

А территория не Украины, а нынешней России постепенно заселяется примерно с 8 тысячелетия до нашей эры (10 тысяч лет назад) вместе с отступлением ледника на север к зоне полярного круга. Ее заселили сначала племена, пришедшие с южного Урала, стоившие на болотистых и низинных местах у рек дома на сваях и лепившие свою посуду из глины ленточным способом, как и арийцы Ирана. Посуду они украшали точками и полосками с помощью гребенки. Территорию России они заселяли из лесостепной зоны с верховий Волги и Оки и шли на север. В 3 тысячелетии до нашей эры финно-угорские племена охотников и рыболовов, предков чувашей, мордвы, коми, карелов, удмуртов, ижоры, финнов и эстонцев, перевалили северный Урал и стали просто финнами, которые расселялись от Уральских гор на запад, поглощая народы точечно-гребенчатой культуры, но приняв от них их знания и ремесла. За 1.5 тыс.лет. до н.э. с низовьев Волги прошла в Прибалтику последняя волна индоевропейского народа, предков прибалтов. И до 7 века нашей эры почти вся нынешняя территория России говорила на финских языках (за исключением верховьев Волги и Днепра, где осели некоторые балты), пока не пришли с запада славяне.

Древний человек ледникового периода знал устройство своей вселенной. Весь мир тогда принадлежал зверям и птицам. Человек был лишь гостем в мире зверей. Звери были настоящими хозяевами вселенной. Поэтому первые боги первых людей имели звероподобные лики. Мир состоял из трех составляющих: Неба, Земли и подземного мира - Океана. С боков Земля, имеющая форму выпуклого блина, тоже омывалась Мировым Океаном. Посреди Земли стояла высокая Мировая Гора, где росло огромное Мировое Дерево. Это Дерево корнями уходило глубоко под Землю в прошлое время и омывала свои корни в Мировом Океане. Крона Дерева доставала до Неба. На Небе жили две богини – Лосихи (у западных славян – Большая и Малая Медведицы) и все будущие нерожденные еще существа. Лосихи - мать и дочь - отвечали за рождение всего живого на Земле, и вместе с дождем и утренней росой посылали на Землю зародыши живых существ: растений, животных, птиц и детей. Иногда им в этом помогали птицы: утки, гуси, ласточки, журавли или аисты. Малая Лосиха отвечал за смену дня и ночи, за время и за вращение небосвода, потому что небо крутилось вокруг ее рога (Полярной звезды), а значит и за судьбы людей. Из вымени Лосих вытекала молочная Мировая Река, дающая начало все рекам и источникам. Сначала река текла по небу Млечным Путем, оттуда спускалась на Землю несколькими руслами, которые питали все остальные реки и источники; а потом стекала по подземному руслу, известному только знающим людям-шаманам, в подземный мир, где обитали все прежние люди.
Стражами подземного мира были болотные животные, которые по поверьям рождались из грязи: лягушки, змеи или ящеры. Они стерегли души умерших предков. Правда, шаманы знали такие места в обычных реках, как водовороты, омуты, где обычные реки соединялись с мировой рекой шаманскими протоками. Поэтому шаман мог попасть в подземный мир с помощью колдовских зелий и заклинаний, душа его на время покидала тело, могла проникнуть по шаманской реке в подземный мир, проходя семь порогов, обходя разные ловушки и семь раз меняя свой облик, превращаясь - то в волка, то в утку, то в рыбу. Поговорив с предками и попросив их о заступничестве или об исцелении болезни, шаман проделывал назад столь же трудную дорогу.
На небе в кроне дерева жили золотое Солнце и серебряный Месяц, которых в Небесной лодке тянули за собой по небосводу утки и гуси - помощники Лосих. Ночью Солнце с утками под Землей двигалось в обратном направлении, чтобы утром показаться снова на небе и весь день плыть по небосводу.

На земле у богинь-Лосих жили их дочери-помощницы Берегини, которые отвечали кто за утреннюю зарю, кто за росу, кто за цветение растительности и за всходы, кто за рождение детей. Берегини могли подниматься на небо по мировому дереву к Богиням-Матерям и передавать им просьбы людей о заступничестве. Поэтому их могли изображать в виде женщин-птиц, Сиринов. Древний человек мог попросить Берегинь защитить его дом и очаг от проникновения злых сил, болезней, которых тоже представлял в виде зверей или птиц, а позднее в виде злых женщин с птичьим телом. В русском обрядовом фольклоре они сохранились под именем навий. Раз в год русские люди топили для навий баню с угощением, рассыпали золу, чтобы увидеть курячьи следы, а потом радовались, что навьи теперь целый год их не тронут.

«Райских птиц» Сирина и Алконоста из староверческих апокрифов тоже изображали в виде птиц с женским торсом. Только птица Сирин была абсолютно добра к древним людям. Птица Алконост, кроме крыльев имела еще пару рук, и ее изображали обычно в паре с Сирином. Они прилетали с неба, где по некоторым славянским и арийским мифам был рай – «ирий», и куда улетали души умерших людей. Потом с течением времени и под влиянием финно-угорских представлений о мире, «ирий», где обитали Сирин и Алконост, переместился на далекий остров в Мировом океане, омывающем Землю.

Но если на территории России всегда жили финские народы, то «откуда есть пошла Русская Земля»?

10 тысяч лет назад самым благодатным «райским» краем среди всех известных были нынешние пустыни Кара-Кум и Кызыл-Кум, юг Урала, предгорья Алтая, степи Казахстана, Туркменистана. В то давнее время воды тающего ледника рекой несли свои воды через все степи с севера и востока в Каспийско-Черноморское озеро. Вся земля этого края-оазиса отличалась мягким климатом и цветущей растительностью. Именно здесь появились 10 тысяч лет назад первые города из глиняных кирпичей, поливное земледелие, двухколесные повозки-колесницы, цветная металлургия, обработка камней, керамика с изображением креста, первые боги и храмы для них. Люди могли позволить себе роскошь заниматься искусством, могли позволить себе содержать жрецов и музыкантов, славивших в гимнах богов. Люди могли позволить роскошь приносить излишки пищи и скота в жертву богам. Эта была заря человечества, люди были как дети, а боги – их любящие родители, хоть иногда суровые за непослушание.
Эти люди заселили также горы Заргоса в Иране и стали прародителями всех европейских народов: немцев, русских, скандинавов, британцев и греков. Древние индоевропейцы расселялись на север от благодатного оазиса – будущей пустыни Кара-Кум в страну Айрана Ваэджа (Долину Ариев), находящуюся на юге Урала и в низовьях реки Волги, и за многие тысячелетия расселились по всей степной территории Евразии.

Первые индоевропейские народы Европы и степной России в 4 тысячелетии до н.э. знали полукочевое земледелие. Они строили в ритуальных целях мегалитические постройки из огромных камней в виде храмов, полей камней и отдельных мегалитов (мега - большой, лит - камень). Мегалитические постройки известны от Кореи до Испании, и от Англии на севере, где находится знаменитый храм-обсерватория друидов - Стоунхендж до Мадагаскара на юге. На некоторых мегалитах находят изображения классического креста, которым древние индоевропейцы обозначали бога-Солнце. Один из самых известных храмов мегалитической постройки находится на Мальте. Он посвящен богине-матери. Богиня-мать, которой поклонялись тогда во всем обитаемом мире, обычно изображалась в то время в виде фигуры сидящей женщины, и как отметили бы современные врачи, страдающей ожирением, с непомерно огромными грудями, которыми она питала растения, людей и богов. Богиню-мать просили о плодородии почвы, скота и людей. Именно поэтому она должна быть такой полной и круглой.

А на западе от прародины иранцев - ариев в междуречье рек Тигра и Евфрата в 6 тысячелетие до н.э поселился пришедший с севера урало-алтайский народ Шумер. Шумер также знал поливное земледелие и воспринял ведических богов иранцев. Шумер развивался еще 4 тысячи лет. Шумерами была изобретена письменность, поэзия, введены в обиход градусы, часы и минуты, теорема Пифагора, парусные корабли, плуг и многое другое. Они так описали картину сотворения мира богами.

По шумерским преданиям, сначала из ничего самозародился первый бог или человек, который по смыслу написанного представлял собой воду с воздухом, назовем его «Туманом» (индийский Брахман, греческий Хаос, арийский Пуруша и т.д.), потом он родил богиню «Море» и верного слугу «Дождь». Туман с Морем родила сначала пару богов: верхнюю и нижнюю части горизонта, потом те родили своих детей: твердь небесную - бога Небо и земную богиню - Землю. У Неба и Земли родится много потомков: Гроза, Солнце, Месяц, бог пресной воды и все остальные 300 небесных и 300 земных богов.

Кроме того, у каждого человека, достигшего совершеннолетия (кроме женщин) был личный бог, который на небе следил за карьерой своего человека. К нему надо было обращаться с молитвами за помощью и приносить еду к жертвеннику. Кто был выше по положению в обществе, у того, считалось, могущественнее личный бог. У вождей был самый сильный личный бог, потому что им покровительствовал сам бог Гроза.

У переселенца из Акхада –Шумера – Авраама личный бог стал богом всего племени евреев, которые пошли с ним в Палестину. Потом и Моисей именем своего личного бога, который только с ним говорил, выводил за собой евреев из Египта, не забыв прихватить у египтян все золото и серебро, весь скот, а также наслав на них болезни, лягушек, змей, саранчу, а потом с помощью своего бога утопив всех египтян-мужчин вместе с их фараоном в море. Этот бог сам назвался Иеговой (или по православной традиции – Яхве). Иегова – в переводе с еврейского - «я есть сущий», или в современном звучании лучше всего передается местоимением «Я».

-Кто говорит со мной? – Я!

Бог сказал Моисею: "Эйах ашер Эйах!" Что по-еврейски означает: "Я - тот, кого зовут Эа". "Эа"- аккадское (еврейское) имея шумерского бога Энлиля, Энки - Бога подземных вод, Господина (Владыки) Земли. "Эйах" - или "Я" созвучен библейскому Яхве, который недобросовестные переводчики назвали побуквенно Иегова. "Владыка Земли" - это и есть позднейшие Яхве и Аллах.

Морали во времена Шумера еще не было, ее заменяло положение в обществе. Известна глиняная шумерская табличка, в которой землевладелец обращается к работнику, и которую современным языком можно перевести так: «я могу утопить тебя в канале, и это будет хорошо, я могу тебе отрубить руки и ноги, и это будет хорошо, потому что я – начальник, а ты – дурак». Боги поступали примерно также. Например, по одной из версий, пресноводный бог изгнан был из обычного небесного мира богов в подземный мир за то, что трижды изнасиловал одну и ту же девушку-богиню под разными обличьями, да и то из-за того, что она оказалась дочерью авторитетного бога, т.е. оскорбление нанесли не самой девушке (кто ее будет о чем-то спрашивать), а ее опекуну, которым мог быть отец или муж. (Только при Хамураппи появились первые зачатки законов, ограничивающие произвол царских сборщиков дани по отношению к вдовам и сиротам). Но при всей аморальности поведения такого бога в нашем современном понимании морали и права, после которого шумерскому Богу пресной воды или еврейскому Иегове светило бы несколько статей, всегда в древних текстах звучит рефрен «слава богу!»

Однажды все боги собрались вместе на пир, стали пить пиво, веселится, петь песни и играть на гуслях. Древний Туман рассердился, зачем колыхают его брюхо, и захотел убить богов. Самый мудрый бог Речной воды узнал про это и сказал в Воду-Туман слово-заклятье, после чего Туман заснул, его бог Реки убил, а из его тела боги сделали всю вселенную и звезды. Но жена Тумана - первородное Море затаила на богов злобу и захотела им отомстить за мужа, она породила злых чудовищ-драконов, множество войск и пошла войной на богов. На совете богов, который состоял из 50 богов (из которых 7 принимают решения, а главных триумвират - Небо, Земля и Гроза эти решения утверждают), боги решили дать богу Грозе могущество всех богов, чтобы он словом создал грозное оружие - волшебный лук со стрелами. Еще он создал 4 ветра в каждой стороне света - его помощников. Когда Море разинуло свой рот, чтобы проглотить Землю, Небо и других богов, четыре ветра сильно задули и разинули ей пасть, и тогда бог Гроза поразил Море сверкающей стрелой из своего лука в самую печень – вместилище души и разума. После этого он разделил убитое Море на две ровные части, одну поместил вверху, поставив запоры и сторожей, чтобы вода не проливалась, а другую часть поместил внизу, на нее посадил Землю, чтобы она ее сторожила. А старому слуге Моря - Дождю вставил кольцо в нос, а уздечку навсегда оставил в своих руках. (Потом этот миф в переработанном виде - как первые главы Книги Бытия - дошел до нас через переселенца из Шумера - Авраама).

Когда-то боги сами выращивали хлеб и огурцы, варили из ячменя пиво, в общем - трудились в поте лица своего. Богам надоело работать. И вот однажды, когда боги пили пиво и веселились, пели песни, играли на гуслях, мудрый бог Речной воды, которого в Шумере также звали Господин Земля, немного опьянел и решил повеселиться. Он попросил подземное Море, чтобы она принесла немного глины. Из этой глины решили сделать человека, чтобы тот работал вместо богов и добывал пропитание и себе, и богам, а для богов строил храмы и приносил для них дары. Но подвыпившие боги лепили плохо: то вкривь - то вкось. Тогда бог Воды сказал Земле, ты лепи с любыми недостатками, а я смогу приспособить человека с любым изъяном, чтобы он мог заработать себе на пропитание. Земля слепила человека без половых признаков, бог Воды поместил его в царский гарем евнухом. Земля сделала человека безногим, того бог Воды научил писать на глиняных дощечках, и он стал писцом. И так Земля семь раз лепила ущербных созданий, и всякому бог Реки находил занятие. Тогда решили поменяться местами. Бог Воды слепил старого немощного человека, который не мог даже хлеб поднести ко рту. А потом он слепил умирающего от болезней человека. Земля не смогла ничего для них придумать. Но что слеплено богом – никто не сможет исправить, даже сами боги. С тех пор на Земле появились старость, болезни и смерть.

Однажды Госпожа Земля полюбила пресноводного бога Реки - Господина Землю (, забеременела и родила дочь – Растительность (в Греции ее назвали бы Флорой). Но вода в реке непостоянна, она надолго покидает Землю после полива, даже не увидев рождение дочери. Когда бог-Река вернулся с разливом воды, он увидел на берегу прекрасную девушку с распущенными зелеными волосами («когда зеленоволосая девушка-зерно подняла из пашни свою голову» - из шумерской таблички) и влюбился в нее. Овладев ею, он опять умчался до следующего разлива. Когда он вернулся, на берегу стояла красивая девушка с длинными темными волосами – богиня растительных волокон, которые она вымачивала в воде, чтобы спрясть пряжу. От Реки богиня волокон родилась богиня прядения, девушку с белыми волосами, а та также родила богиню ткачества. Говорят, что была еще богиня растительных красителей, которые тоже вымачивала в воде растительные краски, а может быть – разноцветные волосы. В общем, когда Мать-Земля узнала, что Река творит со своими дочерями, то Земля рассердилась и сказала такое слово, что изгнала Реку из мира богов в подземный мир. В другой легенде Господин Земля был изгнан за то, что в саду Матери Земли съел восемь запретных растений и был изгнан из сада в мир иной. И хоть потом они все-таки помирились, надо же и Земле плодоносить, но с тех пор бог Реки отвечает за Подземное Царство и за воду в колодцах. (А может и наш русский Водяной из тех же мест).

Шумеры отмечали свой Новый год весной в день весеннего равноденствия. В эти дни жрецы на 11 дней выносили статуи всех своих богов в удаленное место, посвященное Матери-Земле. Богиня Земли изображалась в виде женщины с поднятыми вверх руками, в которых она держит пучки растительности. Или просто в виде символа - пучков перевязанных колосьев, или просто колоса. Обнаженные жрецы пели Богине свои гимны, чтобы посевы всходили и приносили урожай, чтобы стада плодились и рождались дети. Чтобы ощутить магию древних гимнов, можно почитать «Песню песней» из Библии, которую некоторые историки относят к шумерским источникам, и которую написал явно не Соломон, относящийся, судя по библейским текстам, к категории женоненавистников, «лучше вырвать себе глаз, чем … и т.д.».

Хочется ответить Соломону своей поэтической цитатой:

Твердили мудрецы во все века,

Что тело женщины – «сосуд греха»!

Лучше бы в штаны себе взглянули, что ли -

В них не осталось ничего от мужика

В то время, когда Шумер расцветал, в долине расселения арийских народов между Каспийским морем и Алтаем происходили климатические изменения. Уже в 4 тысячелетии до н.э. ледниковые воды, питавшие этот край, начали иссякать. Климат стал резко континентальным, перепады температуры достигали от 40 градусов мороза зимой до 40 градусов жары летом. Земледелие уже не могло прокормить такое количество людей, привыкших к плодородию и излишкам пищи, которую они отдавали богам в виде жертвенных даров. Рай превращался в суровую пустыню, города стали пустеть. В результате ухудшения климата и перенаселения многие племена стали уходить в другие более благоприятные места.

Некоторые из них, такие как арийцы, чтобы окончательно не обнищать от немилосердных жертв богам, объявили быка священным животным, и пошли на свою прародину в Иран и дальше в Индию. Где-то в середине своего долгого пути на юг от Урала арийцы остановились на реке Амударье. Где их вождь Заратуштра в середине 2 тысячелетия до н.э. создал новую религию - зороастризм. Оставив всех прежних ведических богов арийцев, олицетворяющих силы природы - Огонь, Небо, Солнце, Ветер, он ввел двух борющихся друг с другом начала – светлого бога Мудрый Дух и темную Злую Душу.

Все что ни делает Мудрый Дух, то портит Злая Душа. В качестве первой из лучших местностей и стран создал Мудрый Дух благословенный край арийцев Ариану Ваэджа у прекрасной реки Даития (Оби или Волги с притоком Камой), как Злая Душа создала там зиму. "Там десять зимних месяцев и два летних, и они холодны для воды, холодны для земли, холодны для растений, и это середина зимы и сердцевина зимы, а в конце зимы - наводнения." Куда бы ни шли арийцы (а они шли только на юг), и чтобы не сделал для них Мудрый Дух, везде Злая Душа портила и насылала смертные грехи на эти страны. Даже в «четырехугольной» стране (Шумере) она создала 2 зла: неарийских правителей и болезни.

И вот когда Заратуштра со своим народом пришел с севера на Амударью в Бактрию (Туркменистан), там он нашел приют у местного царя и надиктовал своим ученикам свод гимнов - Авесту, в которую вошли и более древние арийские гимны богам. В ней он написал, что он выпустил в воды священного озера, возможно озера Урмия в Армении, свое семя, от которого в разное время от девственниц, окунувшихся в воды озера, родится три сына, которыми будет основано три царства. Когда все царства будут основаны, произойдет передел мира. Наступит судный день. Сам воскресший Заратуштра спустится с небес и будет судить, кто жил как праведник, а кто лгал. Лжецов Злая Душа будет на том свете рвать на кусочки. А праведники с Заратуштрой начнут новую жизнь. Одного из царей, преемников Заратуштры мы точно знаем по Библии, ведь именно исполняя его предсказания, через несколько веков волхвы - зороастрийцы прибыли из Персии в Вифлеем - поклониться будущему царю и принести ему дары: золото, ладан и смирну.

Немецкий философ-нигилист Фридрих Ницше считал Заратуштру первым величайшим философом-гуманистом: тот первым из людей сказал, что есть на свете добро и зло, что надо жить по совести, не лгать, поклоняться светлым Богам и нельзя поклоняться дьяволу. Заратуштру Ницше считал человеком, который изобрел моральные нормы. А себя он считал человеком свободным от морали, т.е. антиподом Заратуштры.

К сожалению, и мысли моральной и красивой жизни Заратуштры, и мысли интеллектуальной свободы от моральных догм Ницше были грубо извращены германскими нацистами в прошлом веке и приспособлены для античеловеческой тоталитарной политики фашизма, ничего общего не имевшей ни с моралью, ни с человеческой свободой.

Свои пророчества Заратуштра надиктовал ученикам на берегу реки Амударьи, которую связывают еще с одним авестийским божеством - прекрасной стройной чистой непорочной девой Адвисурой Анахитой, что в переводе означает Суровая Чистая Река, символизирующую Божественный источник Мировой реки, дающей начало всем рекам.

Вот как звучит один из гимнов Адвисуре Анахите в книге гимнов зороастрийцев "Яшт":

"Она творит семя мужей,
Уготавливает для родов
Материнское лоно всех жен,
Делает легкими роды всех жен,
Исполняет в урочное время
Молоком материнскую грудь...

Адвисура Анахита,
У которой заливов тысяча,
У которой притоков тысяча...

И приток этой воды
Непрестанно струится зимой и летом.
Она делает благом и воду,
И семя мужей, и утробу жен,
И молоко женской груди...

О воистину хороши ее руки,
Белые, мощнее бедер коней,
Величием своим красуется,
Дивная, потоком текущая,
Выше сажени вышиной...
Четыре коня у нее в упряжке,
Все четыре единой белой масти,
Единой породы, высокие,
Побеждающие зломыслие врагов...

Мудрый Дух четырех жеребцов сотворил:
Ветер и Дождь, Облако и Град.
Четыре жеребца заставляют
Дождь лить, и снег идти,
И источать воды, и градом бить,
Чистой Реке на долю выпали девять сотен и тысяча капель.

Она могучая, светлая, высокая, стройная,
Чьи воды несутся, ниспадая и днем, и ночью,
Обилием равные всем водам,
Здесь по земле текущим...»

К Адвисуре Анахите нужно было обращаться, принося жертву на вершине горы, либо перед почитаемым озером. Тогда она дарует удачу герою или царю, или даже явится герою, чтобы помочь, как она помогла герою мифа - лодочнику, которого преследовали враги, и превратившая его в коршуна.

"И стекла к нему Чистая Река (Адвисура Анахита) В образе прекрасной девушки,
Сильной, стройной, Прямой, высоко подпоясанной,
Знатного рода, именитого,

До самых лодыжек была она
Обута в сияющие сандалии, Золотыми лентами схваченные.

Она крепко взяла его за руки, И он очутился в своем жилище, невредим и цел!
Так даровала ему эту удачу Суровая и Чистая Река...

Иранскому богатырю Вистараву - Адвисура Анахита открыла сухой путь через буйную реку, чтобы он мог победить иноверцев, почти как библейский Моисей своих врагов египтян:
"И одни воды остановила она, Другие принудила течь дальше, Так освободила она сухой путь..."

Создатели фильма "Властелин колец" видно хорошо проштудировали Авесту и в голивудской эльфийской принцессе, остановившей черных всадников водным потоком в виде упряжки четырех белых коней, угадывается облик Адвисуры, несомненно, знакомый и Толкиену - специалисту по мифологии.

А вот как Авеста описывает внешний облик Чистой Реки, в виде прекрасной девушки:

Платок золотой на груди придерживая, Стоит она, добрая Чистая Река.
Всякий может увидеть ее, Суровую Чистую Воду,
В образе прекрасной девушки,
Сильной, стройной,
Прямой, высоко подпоясанной,
Знатного рода,
В нарядном плаще златопрядном
С обильными складками.

Красуется она серьгами,
Четырехгранными, златоковаными.
Ожерельем обвила благородная Чистая Река
Прекрасную шею.
Стягивает она стан свой,
Чтобы дивные груди восстали,
Чтобы влеклись к ней людские взгляды.
Чело увенчала свое
Чистая Река прекрасным обручем,
Сотнями самоцветов украшенным, златокованым,
Осьмичастным, словно бы колесница,
Перевитая лентами, чудесными,
С кольцом посредине, искусстно сделанным.

В бобровой шубе она,
Чистая Река.
Меха ослепляют очи смотрящего
Блеском золотым и серебряным.

И ныне, добрая, мощная
Суровая Чистая Река,
О милости прошу я тебя,
Да обрету я, любимый тобой,
Обширные царства,
Где варят обильную пищу,
Наделяют большими кусками,
Где фыркают кони, грохочут колеса,
Где много жуют,
Где припрятаны яства,
Где благоухания,
Где каждый волен хранить в кладовых,
Сколько захочет, чтобы жить в довольстве."

Пусть готовые к браку усердные девушки
Просят тебя о преуспеянии
И о мужественном хозяине дома,
Пусть молодые жены, пусть роженицы
просят тебя о легких родах:
Ты, ты подашь им все это, Ибо все это в твоей власти,
О Суровая Чистая Река!

В Туркменистане, несмотря на более чем тысячелетнее правление ислама, еще остались осколки древних обычаев. Например, еще при советской власти бездетные женщины садились на лодки или пароходики и плыли на них по реке Амударье, поклоняясь особым местам, где жили святые, чтобы река дала им детей – «уготовила материнское лоно в урочное время». Считалось, что перевозчик-лодочник через Амударью тоже обладает частичкой власти Амударьи, поэтому за мелкие монетки просили лодочника их благословить, иногда просто исподтишка касались перевозчика. На старых лодках на Амударье на носу стояло деревянное женское изваяние - «бошка», украшенное косичками из конских волос, лентами и платками, которое у бездетных женщин славилось особой вегетативной силой, если удавалось ее потрогать.

Бактрийцы в древности были прекрасными мореходами. Они перевозили товар даже из самого Китая. По Черному Иртышу плавали до Оки. По Шелковому пути они везли товары на запад, плавали по Каспийскому морю, поднимаясь по Волге на своих парусных судах, украшенной «бошкой» на носу, которая выполняла ритуальную роль защитницы корабля. Перед выходом в плавание необходимо было задобрить реку, поэтому бросали в воду самое дорогое - соль или мелкие монеты. Иногда надо было отдать реке и существенную жертву. Еще Амударьинские старожилы в 20 веке помнили, как весной во время паводка бросали в воду тушу быка, а потом храбрецы бросались в воду и вытаскивали ее, чтобы зажарить тушу и устроить пир на всю деревню.

Уже с 6 тысячелетия до нашей эры на территории Польши и Украины жили праславянские индоевропейские племена, знавшие ведических богов. Потом произошло еще три волны переселений индоевропейцев из-за Каспийского моря в 3 - 1 тысячелетиях до нашей эры, что довершило черновой портрет будущего славянина. Жизнь на перекрестке цивилизаций на Днепре и постоянное давление новых переселенцев, завоевывающих себе право жить рядом, создали исключительно гибкий и приспосабливающийся тип народа, который, даже будучи завоеванным захватчиками, заставлял говорить его на своем языке и жить по своим законам.
Когда последние индоевропейские племена скифов с 7 века до н.э. и позже сарматы в 2 в.н.э. появились у Днепра и стали завоевывать славянские приднепровские земли, то какие-то славяне смешались со скифами, какие-то ушли на Дунай и на Средиземное море, основав там города Вену и Венецию. Кто-то стал укреплять свои города-крепости на Днепре, отбиваясь от инородных пришельцев – угров (венгров) и тюрок (гуннов и хазар). А менее воинственные мирные славяне-пахари стали расселяться на север и восток на финно-язычную территорию будущей России, например, как новгородские словене. Появление такой общности, как кривичи произошло из-за славянизации словенами территории финно-угорских народов мари (Московская и Тверская области), проживающих вдоль рек, остатков балтских племен верховий Днепра и Волги, и «новых» (1 тысячелетие летие до н.э.) финно-угорских переселенцев из-за Урала – вепсов.

Финно-угорские народы России, как и славяне, были знакомы с мифами и богами ндоевропейского пантеона. Некоторые боги финно-угров, славян и индоарийцев даже звучат одинаково, хотя у каждого бога было множество имен, но сходство древних богов и богинь разных народов велико. За уральскими горами на реке Оке, где жили угры (венгры) и другие финно-угорские народы, была очень почитаема Золотая Богиня, которую уральские казаки, пришедшие с Ермаком, прозвали Золотой Бабой. Среди казаков существовало поверие, что где-то существует золотая статуя самой Золотой Бабы, а рядом с ней находятся неисчислимые богатства, куда не пускают ее заклятия. Эти поверия о Золотой Бабе, прорицающей будущее, нашли отражения в русских сказках о Бабе-Яге, только поменялся знак полярности (часто светлые боги соседних народов превращаются в местных чертей, как, например, балтийский бог Перун превратился в черта Перуна у соседей саамов).

На реке Оби у угров почиталась земная богиня Калтащ-эква, жена верховного небесного бога, "мать счастья", покровительница новорожденных, души которых обитали на священной березе. Ее также именовали "золотая". "Золотую Калтащ" или "Нижнюю богиню" сравнивают с иранской богиней, также воплощавшей утреннюю зарю, плодородие и целебную влагу Мировой реки (один из переводов Ардви - Божественный источник ), стекающей с Мировой горы, именуемой Ардвисурой Анахитой (сходной с русской Матерью-сырой землей, покровительницей богатырей и рожениц), которая давала истоки всем мировым рекам, в том числе Волге - Ранхе, т.е. реке, текущей у края мира. Само обозначение золота у венгров и обских угров тоже заимствовано из иранского языка.

Кроме этого у угров также почиталась Мать небесной воды Гудыри-мумы. Ее имя постоянно поминалось при молениях, на которых женщины на гуслях исполняли священную мелодию поисков небесной воды. При этом молящиеся поднимали ритуальный плач, слезы должны были породить дождь. Мать небесной воды обеспечивала также благополучие рода и семьи.

У другого родственного древнего народа, живущего на западе от Уральских гор – удмуртов, водная богиня тоже была покровительницей плодородия. Весной женщины отправлялись к источнику молиться о ниспослании дождя, опрыскивая все вокруг водой. Она считалась покровительницей деторождения и рыболовства, и опасным духом. Она могла появляться на берегу в виде голой женщины с длинными белыми волосами, которые она расчесывала, как и русалка из позднего славянского фольклора.

После христианизации Руси все добрые языческие боги и силы, под влиянием проповедей православных священников, стали злыми языческими силами, бесами. Игра на гуслях и песни-гимны стали считаться "бесовскими игрищами". Лешие, водяные, навьи и другими злые персонажи, как были нечистой силой, так и остались. А вот со светлыми и добрыми языческими богами было по-другому.
С христианизацией Руси пропали сестры-берегини, их заменили 27 сестер-вил, которых еще через несколько веков стали называться русалками, по названию календарных праздников «русалий». Но берегини, вилы и русалки – совсем не одно и тоже. Вилы, а потом уже в большей мере русалки, под влиянием запретов христианства стали превращаться из богинь-охранительниц - в бытовых демонов женской наружности, «заложенных» покойников, в которых превращались некрещеные дети или незамужние девушки, утонувшие в реке или просто умершие «до срока», которых не хоронили на кладбищах, а относили в лес или к большому дереву за перекрестком дорог, и, не засыпая землей, закладывали ветками и камнями.

У славян во время русального четверга матери, которые потеряли своих детей «до срока», справляли именины «русалкам». Пекли пироги, шили рубашечки, брали ленты, холсты и развешивали их в лесу на деревьях, а на дворе накрывали стол с угощением. Матери верили, что русалки (их дети) приходили и угощались, играли с лентами. В некоторых местностях Белоруссии существовало поверие, что кто в Троицкую неделю увидит русалку, тому будет «великое счастье». Во всяком случае, если кто задобрит в «гряную» неделю русалок, то они того оставят в покое на весь год.

Раньше в славянских обрядах не было такого четкого перехода из этого мира в иной. Человек мог даже после смерти иногда возвращаться с того света (из нижнего мира), если умер «до срока». Срок человека отмерялся просто, он должен оставить после себя потомство, или для девушек – выйти замуж. Если умирала не успевшая выйти замуж (и особенно – уже повенчанная) девушка или ребенок, то он мог вернуться в этот мир в виде русалки и увести за собой других детей или девушек. У поволжских финнов встречался обычай невенчанных умерших девушек венчать с убитым медведем, чтобы невеста не вернулась с того света. Чтобы жених у нее на том свете был, но - подстать невесте. Иногда в гроб такой невесте клали медвежью лапу.

Были возможны и обратные переходы в этот мир. Русалку можно было превратить обратно в обычную девушку, если надеть ей на шею свой нательный крестик, а потом уже отвести в церковь и жениться на ней. Уже в 19 веке в полицию Санкт-Петербурга с мест приходили наивные донесения от "информаторов с мест": "Всех русалок перекрестили".

Профанацию образа русалки в современном сознании произвел датчанин-протестант Андерсен, приделав им хвостик. Это скорее вина переводчика, который перевел «водную деву» Андерсена, как «русалка». В русских апокрифических мифах западноевропейской Водной деве соответствует «морская царь-девица» или «заморская царевна», дочь царя морского, а не русалка, никогда у славян не имеющая рыбьего облика. В результате в детском сознании все перемешалось, и теперь дети знают, что самая злая в сказках - баба-Яга, что с хвостиком - это русалка, а Пресвятая Дева Мария - богородица. А не все знают, все они в сказочно-временном контексте как-то связаны между собой, а также с Великой Богиней – Лосихой.

Такова доля всех великих религий. Постепенно, с развитием общества и культуры, старые боги уступают место новым, превращаясь в мифологических персонажей. Потом мифы превращаются в детские волшебные сказки, а иногда - в анекдот, теряя всякую долю духовности.

Вот, например, поделка талантливых молодых питерских скульпторов для «распальцованной» публики: жирная русалка с модным пирсингом на пупе и заклепками на длинных пустых грудях - накрепко застряла в грунте своим рыбьим костяком, вылезшим сквозь чешую. Теперь ей осталось с тоской глядеть на поверхность воды. И передвигаться, ползая по дну на костяшках рук, поедая гниющие водоросли, ракообразных и останки утонувших принцев.

В отличие от такой маргинальной трактовки выродившейся русалочки, берегини-фараонки на домах несут пусть наивную, но древнюю духовность водной стихии, защиту, данную Священной Рекой от темных сил, и чистоту божественного Источника, несущего рождение.

Но если русалки были пусть и не всегда вредные, но все-таки опасные существа, то древние берегини были всегда помощницами, защитницами человека и его дома. Берегиня – от слова «беречь», «берег», к которому можно пристать. Куда же пропали берегини после христианизации Руси? Как же мы без них теперь живем?

Интересно изображение бронзового крестика 9 века. На нем изображено дохристианское трехчастное деление мира на верхний - Небо - где живет Великая Богиня, Земля – там живет человек, и нижний мир, куда уходят предки. Сверху изображены знаки солнечного и лунного календаря. Такой крестик мог носить и христианин, и поклонник славянской Великой Богини.

Но славянские богини-охранительницы Берегини никуда не исчезли, им пришлось только принять христианские имена, и они превратились в православных ангелов-хранителей. Все функции древних добрых сил восприняли на себя христианские святые и священномученики.
И главных богов славянского пантеона: Бога-солнце, Бога-дарителя, Скотьего бога, Бога Громовержца заменили собой почитаемые святые на Руси – Святой Георгий, Никола-Угодник, Святой Василий, Иван-Креститель, Петр и Павел, Илья-Пророк. Православные священники первых веков христианизации Руси заменили все праздники языческого календаря, закрепив за этими днями празднования своих святых, как в свое время поступили и римские первосвященники. Поэтому возникли такие названия праздников - как Медовый и Яблочный Спас, или Иван-Купала, посвященный Иоанну Крестителю, а в то же время и языческому празднику Купалы, дню летнего солнцеворота. Илья-Пророк пересел в небесную колесницу, принадлежащую недавнему Громовержцу (варяжскому Перуну, литовскому Перкунасу, мордовскому Пургине, индоарийскому Варуне), греческому Урану, и стал грохотать и пускать стрелы молний во время грозы. Святой Власий заменил скотьего бога поволжских финнов - Волоса (Велса), связанного с древним культом медведя у поволжских финнов, на котором разъезжало Солнце, и заменил, скорее всего, только по совпадению звучания имен.

Иногда получалось так, что когда древний почитаемый славянами праздник приходился на случайного святого, тот становился необычайно почитаем на Руси. Так было с Варварой, так было с Борисом и Глебом. Почти в каждом уездном городе Руси была Пятницкая церковь, посвященная Священномученице Параскеве, в 4 веке замученной язычниками в Малой Азии вместе с тысячами других первых христиан. День ее поминовения пришелся на почитаемую 10 пятницу старого дохристианского пятничного календаря, посвященной языческой финской Мокоши (возможно богине реки Мокши, притоку Оки), по дошедшим до нас обрядам она напоминает Адвисуру Анахиту арийцев - покровительнице льнопрядения, ткачества, рожениц и торговли.

Некоторые праздники, такие как Масленица - день весеннего равноденствия, приход Весны - самый почитаемый славянский праздник Нового года, нечем было заменить в ранние века. Тогда попы придумывали такие хитрости, как Великий пост, перекрывающий все дни весеннего равноденствия, чем в свое время очень удивили греческих митрополитов, вначале возглавляющих Русскую церковь. После Троицы - ввели Петровский пост, не дававший праздновать день летнего солнцестояния, посвященный солнцу, дождю и урожаю, несущий идеи размножения и плодоносности. В дни поста были запрещены «игрища» - песни и «гульбища» - праздники, пение и игра на музыкальных инструментах.

А где же праздники двух древних Богинь-Лосих? Где праздник славянской Великой Богини, богини плодородия и деторождения - Берегини, которую славяне почитали на празднике урожая в сентябре в конце Бабьего Лета на день осеннего равноденствия, когда две недели гуляли, пели, ели, плясали, праздновали добрый урожай, заканчивая праздник на нынешнее христианское Рождество Богородицы? Может Великая Богиня сама стала христианской Девой Марией? Дева (Дива) на балтских и некоторых других языках - Богиня, а Ма - на многих древних языках - Мать. Дева Ма - Богиня Мать?

Рождество Богородицы - это праздник и самой Богородицы Марии, и ее матери - Анны, роженицы, давшей новую жизнь. Праздник Богородицы Марии также - день зимнего солнцестояния, когда сама она родит Бога-Солнце, и когда для христиан наступит Рождество Христово. У римских язычников праздник зимнего солнцестояния назывался праздником возрождения роз, или в русской транскрипции - русалиями. Это название пришло на Русь вместе с христианством. Видимо и русалки, девушки с распущенными волосами и раскатанными рукавами, поющие русальные - календарные песни, стали с русалками фольклора позднего времени.

Два праздника Рождества Богородицы и Рождества Христа празднуются православным народом на Руси, как торжество Богородицы, Матушки-заступницы, Пресвятой Девы Марии. Сугубое почитание Божьей Матери и её чудотворных икон имеет место в православной Руси.
А вот, например, в протестантской Англиканской церкви, находящейся в зависимости, как пишут православные источники "...от парламента, имеющего членами масонов, людей иудейской веры и атеистов, король - глава английской церкви - присягает на коронации: "Объявляю и искренне клянусь перед Богом в том, что верю, что в таинстве причащения не происходит пресуществление хлеба и вина в истинные Тело и Кровь Христа до и после освящения Святых Даров, кем бы оно ни совершалось. И я верю, что призывание и поклонение Приснодеве Марии и святым, а также жертвенное значение Литургии противно протестантскому вероучению".

Сейчас в стране расцветает неоязычество с разными формами мистицизма, сектантства, шаманизма, спиритизма, кабалистики, сатанизма, магии и разного телевизионного шарлатанства. Невежественные молодые люди, начитавшиеся Толкиена и "Велесову книгу", молятся несуществовавшим славянским богам, не зная, что русское православие в народных обрядах впитало древние верования славян. Если хочешь молиться славянским богам - иди в православную церковь! Не надо выдумывать новую религию, которой не было - и нет, или о которой сохранились только два-три исторических упоминания, потом размазанных на все неоязыческие верования.
Протестантам «противно призывание и поклонение Приснодеве Марии и Святым Отцам». Об этом надо даже клясться на Библии при вступлении на престол. Это их выбор, их грехи. Наш же президент совершает паломничество, целует икону Тихвинской Богоматери. Можно быть спокойным за процветание Россию, что должно быть приятно и православным, и язычникам, и атеистам. Лев Гумилев - великий русский историк, открывший глобальные законы развития народов - считал, что пока Россия будет православной, она будет процветать, и наоборот, конец православия приведёт к гибели России.
А что такое православие? Православие - это, в том числе, аграрный календарь, по которому бабушка вела своё летоисчисление, и в котором святые фигурируют под деревенскими именами: Никола или Федул. "Когда же это было? А это было в двадцать шестом году на мученицу Параскеву, тогда ещё праздновали, как сейчас помню, именины бабушки Прасковьи Степановны и моей сестры Панечки. Значит, по-нашему - 10 ноября".

"Петр и Павел день убавил.
Илья-пророк два уволок"

Пророки и святые - они как родные или соседи, всегда помогут, подскажут, когда сеять или когда замуж отдавать.

А к Матушке-Заступнице никогда такого свойского или фамильярного отношения не было. Её всегда почитали. Она всех выше и мудрее. Она всегда защитит. Она многолика. Каждый её образ обережет от какой-либо напасти: и от пьянства, и от бесплодия, и от растраты, и от пожаров.

"Спасительница утопающих", "Млекопитательница", "Отрада", "Утешение", "Взыскание погибших", "Державная", "Знамение", "Умиление", "Неувядаемый цвет", "Сподручница грешных", "Троеручница", "Всеблаженная", "Призри на смирение", "Целительница", "Всех скорбящих радость", "Скоропослушница", "Милостивая", "В скорбех и печалех утешение", "Трех радостей", "Милостивая", "Умягчение злых сердец", "Страстная", "Избавительница", "Нечаянная радость", "Воспитание", "Живоносный источник", "Блаженное чрево" - всё это названия икон, образов Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

А как же взаимоотношения древних фольклорных песен, народной культуры и православной религии? Оказывается, что сегодня никакого противодействия фольклорным песням и изучению старинных обрядов сейчас у церкви нет. Я имею в виду умных церковных иерархов. Многие церковные приходы становятся - сейчас это модное слово - спонсорами фольклорных коллективов. Недавно на вечере, посвященным памяти писателя Федора Абрамова, проведенным под патронажем Православной церкви в рамках «Первого международного православного конгресса» в Александро-Невской Лавре в Свято-Духовском соборе, были приглашены бабушки из Архангельских староверческих деревень, которые пели на вечере обрядовые песни: русальные, хороводные, величальные. Даже «антиклерикальную» песню про жадного и глупого чернеца спели. Вроде бы - антагонизм?
Но настоятель собора Отец Владимир сказал так: «Хоть со мной может кто-то и не согласится, но мне кажется, что в народных песнях присутствует тот же Святой дух, как и в православном храме. Спасибо всем, кто собирает и развивает народные традиции!»

В заключение хочется сказать:
- Мы - за мир во всем мире! Мы за дружбу народов! Мы - за Деда Мороза и Снегурочку! Мы - за Новый Год с ёлочкой и за Масленицу с блинами! Мы - за Пасху с куличами и яичками! Мы – за Троицу с берёзками! Мы - за Яблочный и Медовый Спас! Мы - за Берегинь и Пресвятую Деву Марию! Мы - за добрую сказку, звонкие песни и весёлые праздники!

Берегини – это те люди, которые, как и девушки из фольклорного вокального ансамбля «Берегиня» из Ораниенбаума - берегут и развивают народные традиции и не забывают песни своего народа.