Страничка Птицы Гамаюн

Подробнее...



Но существуют и другие мнения. Один из самых первых собирателей фольклора Н. Афанасьев дал наиболее точное определение берегинь.
"Берегини - водные девы, блуждающие по берегам рек и протоков". Это наиболее ёмкая и точная формула из позапрошлого века, из которой следует два следстия.

- "Водные девы". В чем состоит это свойство -"водность"? "Водность" - скорее уточнение места и времени действия, когда деву можно назвать "водной". "Водные девы" - всё-таки береговые жительницы или, скорее всего, отдыхающие, туристки или курортницы, раз они гуляют в самый воровской час, когда нормальные люди уже спать легли, и "блуждают" по берегам протоков, значит, в отличие от русалок-"фараонок", не имеют хвоста, а гуляют на двух нормальных и стройных, если не сказать хуже, ногах. Ведь не по воздуху же они летают!

- "Блуждающие", "заблуждение", "блудить", "заблудиться"- однокоренные слова. Ясно только, что "водные девы" блуждают по берегам рек без определенной цели, или цель у них не та, которую они себе предполагали, может даже и цель у них такая же блуждающая. Может, искупаться они пришли, а купальник забыли дома, а может их влечет текущая вода, деревья, погрузившие свои ветви в глубину, лунная летняя ночь. Грустно им, томиться их душенька.
Но не будем, читатель, их осуждать, мы с вами тоже в глубине души - поэты, и ничто прекрасное нам не чуждо, даже томление, вздохи и песни при луне.


---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Ещё немного о домовой корабельной резьбе и берегинях-фараонках:


Берегиня с дома купца Лячина. Нижегородская область.


---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

...Судя по некоторым данным, «предшественницей» русалки была берегиня, берегини же почитались еще в древнейшие времена: «А преже того (до установления культа Перуна и до культа рожаниц и Рода) клали требы упиремь и берегьням». По-видимому, берегини считались духами, оберегающими людей от всякого зла и связанными с водой и с лесом. Позднее функции берегинь перешли на вил; вилы же в народных поверьях весьма близки к русалкам (само происхождение вил позволяет назвать их русалками: они «рождаются от капель росы»). Вообще в русских средневековых источниках нет слова «русалка», слово это соответственно заменено словом «вилы»; в этнографических же материалах широко известны русалки, но нет вил. Судя по всему, существа, в Болгарии, Сербии и т.д. называемые вилами, на Руси именовались русалками; функции же этих существ были одними и теми же. При этом известно, что вилы почитались как духи, близкие к богине Макоши: они считались подателями влаги, в нужное время прилетающими на поля и орошающими посевы из своих рогов, а потом улетающими обратно в облака, на край света и т.д.

Очевидно, и русалки, подобно вилам и берегиням, некогда считались духами-покровительницами воды, жизненной влаги (дождя, росы, водных источников) и, следовательно, покровительницами растительности в целом и урожая в частности. Так, во многих местах верили, что там, где они резвились, трава растет гуще и зеленее, а хлеба бывают обильнее. Вероятно, и характерные занятия русалок некогда имели особый смысл: так, расчесывание русалками волос могло означать высвобождение влаги; раскачивание pycалок на ветвях также, возможно, являлось магическим действием, способствующим росту и созреванию растений («качание — один из весьма распространенных приемов земледельческих заклинаний; недаром русские девушки «завивают венки» (т.е. связывают ветви двух соседних березок), чтобы облегчить русалкам качание на них»), То, что русалки, но поверьям, появляются на земле во время весеннего расцвета зелени и созревания злаков, также указывает на то, что они изначально считались духами плодородия: их приход в леса и на поля соотнесен с пиком проявления необходимых для наступления летнего расцвета и связанных с влагой сил плодородия.

Подробнее...


------------------------------------------------------------------------------------------------------------

         ...В “Слове некоего христолюбца” читаем, что язычники “верують в Перуна и Хорса... и в Вили, их же числом три-девять сестрениць, глаголять невигласи и мнять их Богинями и тако покладають им треби (дары) и коровам им ломлять, и курей режуть”. Из этого текста видим, что:
1) Вили - те же Берегини (Софийский сборник 14 ст.), их, как и Берегинь, три-девять сестрениць (то есть 27);
2) Вила у южных славян - это та же самая Русалка у западных славян. От того, что Вила в тексте названа Богинею, то логично и Русалку воспринимать Богинею, тем более, что в тексте есть указание на самих верующих, которых християнин назвал “невигласами” за то, что они “мнят Богинями”.
3) Вилам, а также и Русалкам кладут те самые требы (дары), что и Рожаницам (про это пишет Григорий Богослов). Этот автор IХ ст. уточняет, что Богиня Рожаница у славян подобна греческої Богине Артемиде (покровительнице детонарождения).
        Знания про три-девять сестрениц Русалок на Украине живет ещё и доселе. Так, в начале ХХ столетия Юрий Миролюбов записал в нескольких селах Поднепровья имена нескольких сестрениц: Сенява, Сана, Овсяница, Житница, Пшеница, Травница, Катраница, Березица, Вербица, Вишница, Сливица, Яблуница, Грушеница, Осиница, Дубица, Терновица, Дивовица (всего 17). Позже в селах Веселые Терни да Антоновка он нашёл еще 7 имен: Росяница, Розовица, Любистица, Кануперница, Мятница, Жалица, Краса. Этот список можем дополнить еще известными в украинской фольклористике Полудницею, Ночкою-Марухою и Гречухою. Не спешу категорично утверждать, что это все 27 Русалок!
Может будет найдено еще больше имен, так как славянский фольклор знал и иные варианты их имен. Так, у македонцев три Вили (Русалки) називаются Ветерушки (те, что раздувают ветер, бурю), у сербов Русалка Поводкиня (что живет в водах речок, озер и криниць) и морская Девица (что живет в море), у лужичан есть Лесунка (что колышется на ветвях лесных деревьев). На Харковщине все Русалки называются Лоскоталками, а у росиян - Щекотухами, что свидетельствует о их небезопасности для людей, особенно (по поверьям) для неженатых парней, которые ходят в позднее время берегом речки или в лесных чащах.
         Значительно меньше сведений имеем про каждую из Русалок . Хотя что-то знаем и про них. Например, Жалица - душа утопленой дивчины, что превратилась в Русалку. Её душа скаржиться (жалуется) каждому, кого встретит на березе, про свою горьку долю. В народе говорят, что её нельзя слушать, иначе она сразу отберёт у людей жизненую силу. Слово-оберег от такой Русалки: “Чур! Чур! Пращур! А ти Снип бачила?”
         Полудница - Русалка, что является в поле с полудня (от 12 до 14 часов) с серпом в руках; потому она имеет еще имя Серпушница. По обычаю, в полдень следовало почивать, легши в холодку под деревом. Тому, кто нарушил эту традицию, замешкался в поле, Полудница начинает задавать загадки, как обрабатывать лён, готовить пряжу, полотно, сорочки. Если виноватец не сможет ответить на вопросы, она на него насылает хворобы. Чтобы избегнуть наказания, требуется обязательно знать со всеми подробностями весь процесс работ. Когда полуденный час окончился, Полудница пропадает, также, как пропадают ночные духи на рассвете после пения петуха.
         Имена иных Русалок дают право предположить, что каждая из них ведает своею сферой деятельности, как, к примеру, Гречуха, что живет в гречихе во время её цветения и колошения, и помогает дозреванию зерна.
        Росяница - Русалка-опекунка росы, напитывает травы живительной силой, даёт прокорм коровам, козам, которые, в свою очередь, дают молоко. Тому в народе кажуть: “Росяница поит детей молоком”.
         Русалка Ночка (или же Маруха, подобна росийськой Кикиморе) следит, чтобы женщины не пряли по ночам, не оставляли без догляду в хате куделю (особливо в пятницу). Жинки бояться, что Ночка выпрядет весь лён. В тихие ночные часы в хате чудится шум, схожий на прядение, а временами стучит - верят, что это прядет Ночка-Маруха. В этих Русалках видны рациональные обычаи верований, которые оберегали наших Предков от непосильной работы, заставляли правильно распределять работу и отдых.

Подробнее...



------------------------------------------------------------------------------------------------------------

ПАРАСКЕВА И БЕРЕГИНЯ

Зеленоволосым русалкам достались в наследство от матушки Мокоши связь с погодой, водной стихией, растительным миром и душами мертвых. Появлялись русалки на земле только в определенный период - русальную неделю ***, когда они свободно бегали по лесам, кувыркались в полях, плескались в реках и озерах, раскачивались на ветвях деревьев и плели венки. Представления об их внешнем виде очень неоднородны: то они - молодые красивые девушки, обнаженные или в белом; то страшные, уродливые, косматые бабы с отвисшей грудью, которую они забрасывали за плечи; то длинные, тощие бледные женщины с волосами до пят. Присутствие русалок в ржаных и льняных (конопляных) полях воспринималось как добрый знак - считалось, что русалки защищают посевы и содействуют цветению и урожаю; они способны управлять природными стихиями и атмосферными процессами: насылать дождь или хорошую погоду. Поэтому в русальную неделю крестьяне приглашали русалок в гости: в деревню, на поля и покосы, угощали и играли с ними, дарили им подарки в виде льняных ниток, полотнищ ткани или одежды, которые оставляли на ближайших деревьях или ограде возле дома. Вместе с тем русалки могли навредить хозяевам, нарушившим запрет работать в их праздник или без разрешения пришедшим на их территорию - тогда они вытаптывали посевы, насылали град, бурю или засуху, наказывали болезнями. Поэтому на русальной неделе люди соблюдали специальные запреты: избегали работ, связанных с прядением, тканьем, шитьем; не трудились в поле и огороде; не ходили в лес и на речку.

Берегини или рожаницы - самый туманный персонаж из этой женской семьи. По своим функциям они находятся между русалками и Параскевой Пятницей в ее детородно-брачной деятельности. На основании реконструкций восточнославянской мифологии рожаницы-берегини тесно связаны с Родом - мифологическим персонажем, воплощавшим единство рода. Под последним подразумевалась некая общность, а значит и постоянная связь всех ее членов -как живых, так и умерших. В реальной крестьянской жизни контакт с берегинями осуществлялся, в основном, в рамках поминальных и родильных обрядов, во время которых им совершали особые жертвоприношения едой: кашами, хлебом, сырами, и питьем (медом). Они несли ответственность за продолжение рода и судьбу новорожденного, определяли ему долю.

Подробнее...



------------------------------------------------------------------------------------------------------------

ОУПИРИ И БЕРЕГИНИ

В глубокую древность, в первобытные времена уходят мифологические представления славян о берегинях и оупирях. Cчитается, что первая эпоха славянских верований — это поклонение и принесение жертв этим безликим сверхъестественным силам.

Слово "берегиня" связывается с двумя разными понятиями: берегом водного пространства и с глаголом "оберегать". Очевидно, эта связь не случайна. Для первобытного человека было совершенно естественно соединить понятие о береге, о твердой надежной земле с понятием оберега, охраны от нежелательного. К берегиням особенно часто обращались в период созревания хлебов. Ритуалы в честь берегинь, в том числе по поводу вызывания дождя, совершались обычно на возвышенных берегах рек. Берегинь было много; они оберегали человека всюду: дома, в лесу, в поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы, детей. Может быть, именно берегини, позднее получив имена, стали русалками, лешими, домовыми и т.д. В какой-то связи с берегинями, вероятно, состоит и береза — священное дерево славян, обязательная принадлежность летних молений о дожде (в языческие времена — 4 июня, а в христианские — Семик и Троицын день).

Оупири и берегини — древние, архаичные наименования олицетворений двух противоположных начал—злого и доброго, враждебного человеку и оберегающего человека. Не сохранилось никаких сведений о внешнем облике берегинь. Позднее берегинь изображали в виде сирен с птичьим или рыбьим обличьем.

------------------------------------------------------------------------------------------------------------

РУСАЛКИ В РУССКОМ ФОЛЬКЛОРЕ

...Образ русалки, в отличие от других демонических существ, нашел воплощение в русском народном изобразительном искусстве. На это неоднократно указывали искусствоведы и археологи. Интересны сведения Б.А. Рыбакова о браслете XII в. с изображением русалок у древа жизни, а также костяные пластинки XIII в. с изображением русалки, пьющей из рога, которые исследовал Г.Н. Бочаров. Подробно на изображениях русалок резчиками по дереву останавливался В.М. Василенко. Эти изображения в домовой резьбе в просторечии чаще назывались не русалками, а берегинями и фараонками. Последнее название объясняется апокрифической легендой о превращении преследователей Моисея в водяных и русалок.

Нет оснований ставить знак равенства между берегинями, фараонками и русалками. Однако, несмотря на то что берегини являются, очевидно, очень древними божествами, что фараонки связаны с апокрифами о гибели фараонова войска, а более позднее название русалок связано с русалиями, мы, говоря о фольклоре XIX—XX вв., имеем право объединить эти представления.

Именно эта неопределенность образа русалок дала основание Д. Ушакову считать, что “локализация русалок и в водах, и в лесах представляет, по-видимому, очень древний факт”, но что они все же “не были по своему происхождению ни духами леса, ни духами воды”...

Подробнее...



------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Неоязычество в Санкт-Петербурге

...Начиная со второй половины 1980-х гг. в СССР, а затем и в России наблюдались лавинообразный распад единой национальной идеологии, ее фрагментация и замена на целую мозаику микроидеологий, вырабатываемых самыми разными группами. Это явление отражало глобальное явление, охватившее мир в последние десятилетия и получившее название постмодернизм. Перестройка ознаменовала собой изменение в сознании. Находясь в состоянии духовного вакуума, люди обратились к духовному наследию предков, к религии. Мода на религии стала проблемой постперестроечного периода. Большая часть населения вернулась в Православие, чему способствовало празднование тысячелетия крещения Руси, сопровождавшееся большим количеством научных работ по истории Церкви и по древним верованиям. Однако из-за незнания религиозных канонов и нежелания подчиняться церковным иерархам многие пошли в новые религиозные движения, занялись поиском новых путей духовного развития, увлеклись мистицизмом и магией.
Тогда же складывался и интерес к дохристианской культуре, основанный на различных научных и научно-популярных публикациях, среди которых первое место занимают "Язычество древних славян" и "Язычество Древней Руси" академика Б.А. Рыбакова. Появляется большое количество дореволюционных репринтных изданий по славянской мифологии и фольклору. Многочисленна и справочная литература по данной теме, но в ней иногда исследования XV?? в. переплетаются с современными без указания на источник информации. Сложные научные труды пересказываются в научно-популярных изданиях, которые, в свою очередь, еще более упрощаются и доводятся до широких слоев населения самодеятельными авторами и некоторыми идеологами неоязычества.
...Обращению к прошлому также способствовали творчество музыкальное групп "Золотое кольцо" и "Калинов мост", произведения художников К.В. Васильева и И.Глазунова.

...Под неоязычеством понимается совокупность религиозных, парарелигиозных, общественно-политических и историко-культурных объединений и движений, обращающихся в своей деятельности к дохристианским верованиям и культам, обрядовым и магическим практикам, занимающихся их возрождением и реконструкцией. Наибольшее развитие в России получило славянское или русское неоязычество. В противоположность "язычеству" волжских и северных народов России, во многом сохранивших архаический образ жизни, понятие "неоязычество" определяет прерванность традиции (в данном случае христианским и атеистическим периодами). Неоязычество реконструирует (возрождает) ее в современном обществе в целом, утратившем прежнюю систему мышления, языческий менталитет и мифологические архетипы.

...В 1991 году Великим Кругом (Ярг Кругом) основных девяти знахарских родов Поморской Руси (Черной Руси) было дано решение о восстановлении богодержавия в лице единения славянского народа с Всебогом-Треглавом через обожествление предков своих (культ рода и Родины). Основные вероучительные положения раскрываются стержневыми рунами. Их три: Бог есть все (Бо еж се); То закон, что явно (Что есть, то есть); Все есть Бог (Се еж Бо).
Моральные правила и ценности устанавливаются через обожествление предков по мужской линии как Бога Рода, предков по женской линии как Богини Родины (Берегини). А посему любая оценка своих поступков — только согласно родовому устою или кодексу бытовщины славянского народа.

...Отношение к христианству вообще в неоязычестве также отрицательное. Христианскую церковь обвиняют в проповедовании иудаизма и связанных с ним ростовщичества и богоизбранности еврейского народа, в утверждении внеприродного божества и провозглашении власти над Природой, насильном крещении Руси, сговоре церкви с татаро-монголами. По мнению неоязычников, христианская мораль не только сделала человека рабом, но и способствовала отчуждению мужчин и женщин, рассматривая чувственную любовь не как светлое стремление продолжения рода, а как проявление животного чувства. Оно наложило на человеческое тело, как и на все земное отпечаток проклятия, порока и страдания, сделав человека грешником, обязанным каяться с рождения за само появление на свет.
Существует мнение, свойственное крайне правым патриотам, о создании иудеями христианства и ислама – мировых религий для господ и хозяев – специально для гоев с целью их дальнейшего порабощения. Особо критикуются протестантские церкви – предвестники капиталистических отношений.
Не смотря на это общее отношение к Русскому Православию (но не к церкви как организации) положительное, так как, по мнению большинства неоязычников, оно на 90 % впитало в себя языческую традицию, так и не изжив до конца фактического двоеверия, о чем говорят и ученые.

...В неоязыческой субкультуре открывается возможность активного творчества: филологических изысканий, изучения истории своего народа по сомнительным источникам и написание большого количества работ по этим темам. Сухость научного языка проигрывает в глазах обывателя перед радужным красноречием историков – непрофессионалов. Математики, физики, инженеры, все, кому не лень, на нескольких страницах берутся решить сложнейшие спорные исторические проблемы, приходя к ошеломляющим результатам. Похоже, что древние верования добавляются к медицине и истории – двум наукам, в которых российский обыватель традиционно считает свои знания выше знаний и умений профессионалов.
Среди других мотиваций можно выделить мистическую. Всеобщее увлечение магией и мистикой, шаманскими, знахарскими и психотерапевтическими практиками определило и обращение к язычеству.
Ролевики и некоторые группы молодежи, такие, например, как современные хиппи, обладают своей мифологией, сформировавшейся под влияниями книг Р.Толкиена и других фэнтэзи, получившей свое развитие в хоббитских игрищах. Беганье с мечами-топорами по лесам, сближает с природой. Ритуальная магия воинов-ролевиков в свою очередь проникается "народно-природной" культурой, что облегчает переход к дохристианским традициям.
Финансовая мотивация отсутствует, ибо у неоязычников обычно нет больших денег, а субсидии больших партий, за малым исключением, почти не осуществляются.

...Велесова книга оказала решающее влияние на формирование неоязыческих идеологий. Многие группы, подхватив основные ее идеи, стали развивать свои, образуя грасрутные культуры.
Представители неоязычества регулярно участвуют в экологических и историко-культурных мероприятиях, ведут работу с подростками, в том числе и в спортивных секциях, прививая им чувство патриотизма и любови к отечеству, национальной культуре и родной природе. Немаловажными являются реконструкция и возрождение традиционных лекарских секретов и методик. Использование народной медицины и природных лекарств. Явление субкультуры неоязычества весьма значимо для современности. Оно не просто отмечает проявления постмодернизма и постиндустриализма в нашей стране, но, несмотря на противоречия и разногласия, осуществляет попытки консолидации сил внутри России и старается направить их на создание сильного и экономически развитого государства.

Подробнее...

Прочитав суровую статью некоего Гайдукова, хочется вместе с ним тоже начать клеймить все этнографические и фольклорные коллективы в распространении неоязычества наряду с ансамблем "Золотое кольцо" (где там язычество? - только народная попса) и художником Глазуновым (насколько известно, сугубо православным художником). Почему они вреднее для православной церкви, чем, например, любимые церковью Кобзон или Газманов? Непонятно. Но это мнение автора, выражающего одну из крайних точек зрения, не лишённую своей сермяжной правды.

Крайние формы любого движения или религии могут принести немало бед. Велесова книга, на которую опираются неоязычники, была признана Академией наук после лингвистического исследований, как подлог и фальшивка, а что толку? Любые формы мистицизма, сектанства, шаманизма, спиритизма, кабалистики, сатанизма, магии и прочего шарлатанства - вредны, но неискоренимы.

Мы же будем придерживаться высказаной предыдущим автором мысли, что русское православие на 90 процентов впитало древние верования славян. Если хочешь молиться славянским богам - иди в православную церковь! Не надо выдумывать новую религию, которой не было и нет с несуществующими богами, о которых сохранились только два-три исторических упоминания, потом размазанных на неоязыческие верования.

Вместе с христианизацией Руси происходило замещение прежних богов, названий добрых сил природы-берегинь христианскими именами ангелов-хранителей и святых.

Берегини никуда не делись. Они тоже вместе с Русью покрестилась и стала называться другими именами.

Например, не хотели попы, чтобы в праздник нового урожая язычники почитали Мать-сыру-землю и клали требы Берегиням, поэтому ко дню осеннего равноденствия - древнему празднику урожая приурочили Рождество Богородицы. И лучше ничего выдумать не могли! Сейчас на Рождество Богородицы в церквях даже хлеба освящают. А праздник зимних русалок, когда солнце поворачивает на лето, когда возрождается бог-солнце, стал празником Рождества Христова. Церковь тоже воспринимает русские традиции, такие как многолосное церковное пение, хотя и там попадаются горячие головы, пытающиеся в который раз переделать старинную православную жизнь на греческий образцы.

Два праздника Рождества Богородицы и Рождества Христа празднуются православным народом на Руси, как торжество Богородицы, Матушки-заступницы, Пресвятой Девы Марии. Сугубое почитание Божьей Матери и её чудотворных икон имеет место только в православной Руси.

А вот, например, в Англиканской церкви, находящейся в зависимости "...от парламента, имеющего членами масонов, людей иудейской веры и атеистов, король - глава английской церкви - присягает на коронации: "Объявляю и искренне клянусь перед Богом в том, что верю, что в таинстве причащения не происходит пресуществление хлеба и вина в истинные Тело и Кровь Христа до и после освящения Святых Даров, кем бы оно ни совершалось. И я верю, что призывание и поклонение Приснодеве Марии и святым, а также жертвенное значение Литургии противно протестантскому вероучению."

Почему протестантам так противно призывание и поклонение Приснодеве Марии и Святым Отцам, что надо об этом даже клясться на Библии при вступлении на престол? Это их выбор, их грехи. Наш же президент совершает паломничесво, целует икону Тихвинской Богоматери. Можно быть спокойным за процветание Росии, что должно быть приятно и православным, и язычникам, и атеистам.

Лев Гумилев - великий русский историк, открывший глобальные законы развития народов - считал, что пока Россия будет православной, она будет процветать, и наоборот, конец православия приведёт к гибели России.

А что такое православие? Православие - это, в том числе, аграрный календарь, по которому моя бабушка вела своё летоисчисление, и в котором святые фигурируют под деревенскими именами: Никола или Федул. "Когда же это было? А это было в двадцать шестом году на мученицу Параскеву , тогда ещё праздновали, как сейчас помню, именины бабушки Прасковьи Степановны и моей сестры Панечки. Значит по нашему - 10 ноября."

"Петр и Павел день убавил.
Илья-пророк два уволок"
Пророки и святые - они как родные или соседи, всегда помогут, подскажут, когда сеять или замуж отдавать.

А к Матушке-Заступнице никогда такого свойского или фамильярного отношения не было. Её всегда почитали. Она всех выше и мудрее. Она всегда защитит. Она многолика. Каждый её образ обережет от какой-либо напасти: и от пьянства, и от бесплодия, и от растраты, и от пожаров. "Спасительница утопающих", "Млекопитательница", "Отрада", "Утешение", "Взыскание погибших", "Державная", "Знамение", "Умиление", "Неувядаемый цвет", "Сподручница грешных", "Троеручница", "Всеблаженная", "Призри на смирение", "Целительница", "Всех скорбящих радость", "Скоропослушница", "Милостивая", "В скорбех и печалех утешение", "Трех радостей", "Милостивая", "Утоли моя печали", "Умягчение злых сердец", "Страстная", "Избавительница","Нечаянная радость", "Воспитание", "Живоносный источник", "Блаженное чрево" - всё это названия икон, образов Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.

Аминь!



Мы за мир во всем мире! Мы за Деда Мороза и Снегурочку! Мы за Новый Год с ёлочкой и за Масленицу с блинами! Мы за Пасху с куличами и яичками! Мы за Троицу с берёзками! Мы за яблочный и медовый Спас! Мы за добрую сказку, звонкие песни и весёлые праздники!



------------------------------------------------------------------------------------------------------------

О ФОЛЬКЛОРЕ

Рассуждение дилетанта о фольклоре (философское эссе).

Фольклор - для знатоков и ценителей.
Или для простой русской души, не испорченной попсой.
Или для пап и мам, слушающих пение своих чад.
Не всякий поймет красоту старинной обрядовой песни.
Даже матёрые профессионалы народной музыки, воспитанные на традициях итальянской вокальной школы или же, напротив, балалаечных народных коллективов, критикуют фольклорную музыку за отсутствие в ней с одной стороны – оперности, а с другой - пряничности и матрёшковатости (сам не понял, что сказал – В. Ж.).
Старинную обрядовую песню надо слушать, а лучше петь, а ещё лучше – участвовать в обряде. В старину эти песни были органичны для уха русского человека, с ними он рождался, женился и умирал.
Современному уху не понятны гармонии прошлых времён, слова из старинных песен и сами обряды. Смотрит современный человек на обрядовое действо, как баран на новые ворота, слушает слова и не понимает, слушает музыку, а она ему кажется бедной и однообразной.

То ли дело у грузин! У них красивые песни.
-«Наше горское многоголосие – самое многоголосное!»- скажет и сам грузин. И будет по-своему прав, хотя и в русском фольклорной песне бывает так, что, сколько певцов - столько и партий. Русские песни очень разнообразны по строю, по исполнению. На самом-то деле все песни хороши. Для чукчей они свои, для цыган - свои. Никто никого не лучше. Никто никого не хочет победить песнями, а только сделать душевно богаче, чтобы человек смотрел на жизнь "ширше и рос над собой".

Может, у нас в России где-то соблюдаются песенные народные русские традиции? Когда в России были цари и баре прусских кровей, говорящих по-французски, изучающие немецкие науки и слушающие итальянскую оперу, народу-то не запрещали играть на «бабалайке» комаринского (хотя в своё время домру Алексей Михайлович Тишайший запретил под страхом каторги), плясать трепака (хотя попы всё-время сетовали на "гульбища и игрища") и петь русские песни (многоголосие тоже каралось). И вера у нас к счастью Византийская православная, мы молимся на кириллице, а не на латыни. Может, и русская песня сохранилась где-нибудь в провинции, в деревне?
К сожалению, нет! Деревня умерла. Только что оттуда, был там, отдыхал, знаю...
Деревня последние полвека пела песни Мотусовкого, Долматовского, Богословского и Френкеля.
А сейчас поет песни Крутого и ещё какого-то.
Для деревни слово фольклор – это Бабкина и «Золотое кольцо», а ещё «Как здорово, что все мы здесь сегодня собрались…»

Интересно пишет один из столпов бардовской песни Дмитрий Сухарев (автор стихов песен "Александра" и "Брич-Мула"):

...Исторически у нас сложилось два языка поэзии, самородный и инородный, естественный и неестественный — род синтетики.

Первый успел развиться и достичь совершенства задолго до того, как возник второй. Его избыли, извели, согласно правилу русского свинства: до основанья, а затем... Мы и христианство таким способом от греков принимали — истребили вчистую Берегинь и Перунов. Греки-то своих поберегли.

На этом первом языке звучали песни, писались литературные тексты. Дольше всего такая поэзия продержалась вдали от письменности, хотя и не обязательно вдали от обжитых мест. Не в позапрошлом веке, а в мои школьные годы здесь у нас под Москвой деревенская бабушка могла не только напеть реликтовую песню, но и, что поистине удивительно, поделиться правилами старинного стихосложения.

Второй язык придумали командированные за границу отличники учебы. С чем бы это сравнить? Не с Чубайсом же...

............................................................................................................

При совершенном почтении к заслугам Павла Когана, Аполлона Григорьева и Гомера с Бояном я думаю, что именно советская песня была той почвой, на которой выросла песня авторская. А советская-то откуда взялась почти что вдруг и разом?

Очевидно, что пение, укорененное в какой-либо из дореволюционных русских традиций, было нежелательным для новой власти. Ей требовалось что-нибудь принципиально непохожее. Подходящие кондиции обнаружились в музыкальном языке еврейских поселений, еще недавно отделенных чертой оседлости от большей части России, где евреям гнездиться не разрешалось. Лирические и задорные напевы былых резерваций оказались совершенной новостью для большинства населения страны и подарком для советской власти. Соединение еврейских мелодий с коммунистическими стихами а ля рюс давало то, что надо.

Еврейский мелос проявил еще одно полезное свойство — экспортный потенциал. Мелодичные, бодрые, легко запоминаемые напевы таких песен, как “Полюшко-поле”, “Тачанка” и “Катюша”, стали визитной карточкой первой страны победившего социализма.

Уже в тридцатых годах дело было сделано. Русский мелос задвинули в хор имени Пятницкого да в балалаечный класс районной музыкальной школы. Там, в маргинальных резервациях официальной культуры, он и перебивался с хлеба на квас, в ожидании лучших времен. А центральную, представительскую позицию заняли в предвоенной советской песне еврейские мотивы.

Неудивительно, что вслед за композиторами в советскую песню устремились и поэты-евреи, которые быстро освоили сочинение текстов а ля рюс. Однако литературный вклад выходцев из черты оседлости поначалу оказался несколько жиже, чем мелодический. Это позже дети и внуки тех выходцев закрутили нешуточный роман с русской музой, а поначалу автору с приблизительным знанием языка ничего не стоило ославить роскошную музыку Дунаевского таким, к примеру, пассажем: “Приходи вечор, любимый”. Что в переводе на русский означает: “Приходи, любимый, вчера вечером”.

Советская песня оставила невостребованными скорбные, страдальческие, вообще унылые стороны еврейского мелоса. В авторской песне нашлось место и для них. Александр Галич явился одним из первопроходцев, у него обращение к таким мотивам было очевидно непреднамеренным, исключая редкую обдуманную цитату. Специфической, по Галичу, формой еврейской заунывности, позволяющей обходиться без мелодического дара, пользуется в бардовской песне немалое число авторов.

.....................................................................................................................

...На аффиксах зиждется в самородной русской поэзии не только относительность, но и структура текста. “Без сердешнаго стюденешенькя, / Без надежуньки жить тошнехунькя, / Короватушка все пустешунькя / Да постелюшка холоднешунькя” (4, т. 1, № 332). Или: “Теща бл..ища / Блинищи пекла. / Уронила сковородищу — / П...ищу сожгла” (8, с. 101). Это вам уже не Тютчев, а поэзия сама. Уберем структурный суффикс — и ау, куда девалась гармония.

Русская песня вся такая...


...Так или иначе, но Покровский не для красного словца поставил явление сестер Федоровых вровень с феноменом битлов. Еще неизвестно, кому он этим сравнением польстил...

Подробнее

В деревнях живут дачники и пенсионеры. А ещё цыгане и беженцы. Много безработных и тунеядцев. Встречаются и фермеры, иногда – колхозники.

Если русскую деревенскую бабушку привезти в Питер и попросить спеть что-нибудь русское-народное - не получится ничего! У бабушки в деревне остался телевизор, сама она закончила семилетку при Сталине, языческие песни нонешний батюшка не велел, да и сама она уже культуру знает. На днях её сын ездил в город на неделю, там обедал в столовой:
"Приехал, "ЧИВО" говорит. Налила ему щей - он съел, говорит: - Мама! Мне второе!- Я так вся и обомлела! Совсем городской стал!"

Девушки из ансамбля «Берегиня» не отчаиваются. В августе солистки ансамбля Лена Пак и Наташа Гончарова поехали с этнографической экспедицией в Вологодскую область для изучения фольклора, и песен - в том числе. Привезли интересные песни, может эти песни когда-нибудь появятся на нашем сайте, правда - не все, некоторые частушки не прошли цензуры.

К сожалению, песенные русские традиции всерьез изучают только в столицах, или в больших городах, где есть серьезные музыкальные учреждения. В Петербургской консерватории даже открылись курсы по бытовому русскому танцу и песне. Фольклорные песни знают только городские специалисты с серьезным музыкальным и этнологическим образованием.
В местах компактного проживания малых народностей даже лучше обстановка, чем у русских, не говоря уже о таких народах, как татары и башкиры, или вот, например, осетины, которые сохранили не только песни, но обряды и обычаи на бытовом уровне.

Тем приятнее, что в детских музыкальных учреждениях, хотя бы в столицах появляются такие коллективы, как детский фольклорный вокальный ансамбль «Берегиня» из Дома детского и юношеского творчества города Ломоносова (Ораниенбаума).

Для справки: Ораниенбаум вместе с Петергофом и Стрельной составляют Петродворцовый район Санкт-Петербурга.

Всем привет!



Владимир Журавлёв

------------------------------------------------------------------------------------------------------------


27.09.2004. Chuma. Маленький коментарий к автору статьи о фольклоре: русская деревня не умерла! Её просто осталось очень мало. Её нужно искать, уметь находить и видеть. И если найдешь - будеть шанс понять русскую душу или хотя б в очередной раз восхититься её красками ..


------------------------------------------------------------------------------------------------------------